Pour Zavarzaeh, la relation entre le centre et la marge est une relation d’oppositions, conflictuelle, entre exclusion et inclusion. Sa crise est l’un des symptômes de la postmodernité « [La] relation entre le centre et la marge [...] est elle-même un symptôme de la crise de la postmodernité et de l’incertitude sur les normes qui pourraient « justifier » et « expliquer » les actes que l’on entreprend.
Mais que signifie exactement la « crise » de la relation traditionnelle entre le centre et la marge ? Sans aucun doute, cela n’a pas changé depuis le néolithique : il existe un centre d’où est émis un discours prédominant qui est, en même temps, exclusif. Ceux qui sont lésés par ce discours ou ceux qui y résistent doivent, nécessairement, être mis à l’écart. La crise de cette relation dialectique signifie, tout d’abord, une prise de conscience et un questionnement éthique de cette relation, bien avant un changement structurel (spatial) du centre traditionnel.
Maintenant, comment le centre se soumet-il et comment la marge est-elle défendue, comment la marge réagit-elle et comment le centre est-il réorganisé?
Il est important de noter que le centre est le principal producteur de « légitimations », c’est-à-dire le principal rédacteur du discours éthique prédominant. Mais ce discours a besoin d’un ennemi : la marge. Personnellement, je crois que l’une des forces du centre par rapport à la « res intermedia » est de maintenir une relation éthique symbolique claire avec la marge. C’est-à-dire que le centre a besoin de la marge. Sans danger et sans menace, il ne saurait y avoir de domination idéologique efficace. C’est pour cette raison que le centre doit combattre l’émergence éthique-rebelle de la marge, mais ne jamais la supprimer complètement.
S’il n’y avait pas de marge (un fait dialectiquement impossible dans la Société obéissante), le centre l’inventerait. En ce sens, nous pouvons comprendre l’existence endémique et symbiotique des groupes de « guérilla » colombiens et les structures de domination sociale si caractéristiques des sociétés latino-américaines, telles que l’armée, l’Église catholique et le « patriarcat politique ». Cette relation perverse qui se nourrit d’antagonismes a été une caractéristique de presque toute l’Amérique latine. Leur héritage a même été transmis de manière invisible mais puissante à des « démocraties » comme l’Uruguay ou l’Argentine.
Une deuxième forme de « manipulation idéologique » pratiquée par le centre, en dehors de l’antagonisme, est « l’absorption ». Ce que l’on pourrait aussi appeler « intégration de l’exclusion » ou « annulation de la dissidence ».
Ce qui reste flou, c’est si le centre est pluriel ou non. Nous savons que la marge l’est, mais la réponse n’est pas si claire lorsque nous interrogeons le centre. Il y aurait deux possibilités : a) le centre est unique, par sa nature idéologique et hiérarchique; ou b) le centre est une pluralité « cohérente », c’est-à-dire capable d’intégrer les différents niveaux et catégories de discours de domination : raciaux, de classe, économiques, de genre, etc. Une femme de la classe dirigeante serait, d’une certaine manière et en même temps, marginalisée en raison de son sexe.
On sait qu’une partie fondamentale de l’idéologie dominante, l’idéologie « centrale », consiste à associer les marges à des disqualifiants éthiques, tels que des questions sociales, sexuelles ou de production. C’est-à-dire que la marge est improductive, désordonnée, dangereuse pour l’ordre et la sécurité, sexuellement déviante ou contre nature, immature, etc.
Dans les films hollywoodiens, la marge est enfin intégrée au centre. La hippie, la bohème, la femme rebelle, la femme « libertine », etc., finissent par échouer ou s’intégrer dans la structure capitaliste. Parfois, la marge apparaît comme une forme innocente qui remplira une fonction « réformatrice » de certains éléments dysfonctionnels du centre (qu’elle doit aider à retrouver sa propre centralité en période de « déviation »). À d’autres moments, la marge semble se reconnaître incapable de changement sérieux et caractéristique de l’immaturité psychologique, idéologique, productive et morale de la société qu’elle critique.
Au contraire, dans les films latino-américains tels que « Le crime du père Amaro », le centre triomphe finalement dans l’intrigue, mais ce triomphe signifie une défaite éthique nécessaire dans la méta-intrigue, c’est-à-dire dans les lectures probables du spectateur. Le centre se révèle, cette fois, comme immoral, corrompu. Dans ce film aussi, il y a un paradoxe qui, bien que cela puisse surprendre, n’est pas du tout la propriété de la postmodernité, mais des origines du christianisme: le centre représente la force sociale et le pouvoir, la domination, en même temps que la marginalité éthique.
De ce point de vue, ce discours est marginal. Seul le pouvoir du dominant peut imposer la censure de l’expression ; Mais le censeur est, historiquement, celui qui a perdu la bataille pour la légitimation éthique, parce que son discours est insuffisant. Le personnage du Père Natalio représente le paria typique: il est dans le secret politique et ecclésiastique. Il est également marginalisé par le pouvoir politique, civil, représenté par le journal populaire. Cependant, il est le seul « héros éthique » qui survit dans l’annihilation éthique du film. Sa défaite, l’excommunication – la séparation définitive de la corruption et du pouvoir – comme celle de Jésus, est la seule forme efficace de triomphe moral.
Pour ces mêmes raisons, et pour revenir à des concepts que nous avons déjà analysés dans des essais précédents (sur la Société de désobéissance), je dois préciser que, pour moi, « désobéissance » ne signifie pas enfreindre les règles sociales. Contrairement à ce que nous dit l’idéologie dominante, la désobéissance est une attitude de maturité sociale et individuelle, d’insubordination qui conduit à changer les règles démocratiques, à déplacer les codes sociaux, juridiques ou culturels, qui oppriment l’individu au profit des intérêts particuliers du pouvoir central, du pouvoir de classe, de la race, du genre, etc. Justement, la désobéissance est ce qui différencie un jeune adulte d’un enfant de quelques années.
Enfreindre les règles établies dans une société, aussi injustes soient-elles, est une façon de perpétuer le pouvoir. Cela était déjà compris par Socrate et Jésus lui-même, un personnage vraiment subversif, s’il y en avait dans l’histoire de l’humanité, à tel point que pour vraiment le tuer, il fallait le rendre dogmatique officiel, c’est-à-dire sa fabuleuse intégration au centre, au pouvoir.
Comme le dit Mas’ud Zavarzaeh, professeur à l’UC Berkeley, la dissidence fait partie de la tradition des systèmes actuels de domination. La tradition intègre et résout deux sujets fondamentaux des sociétés capitalistes : le nouveau et le permanent. Pour ce faire, la tradition a recours à la « déshistoricisation » des faits sociaux et politiques. Elle intègre dans son propre discours le « dissident », le rebelle, comme résultats nécessaires d’une société dynamique, moderne et pluraliste-démocratique.
« [La dissidence] est inefficace parce qu’elle est une distance idéaliste par rapport aux institutions existantes du capitalisme et non une critique matérialiste de ses opérations ni une intervention dans son ordre économique et ses organisations de classe de la culture. »
Dans le cas de l’Amérique latine, le rebelle, le subversif, lorsqu’il échoue dans un grand mouvement révolutionnaire à détruire la structure de la domination sociale (qui est la règle générale), finit par s’intégrer dans une tradition encore plus perverse : il agit comme une justification de la domination despotique des pouvoirs politiques, religieux et militaires.
L’idéologie dominante remplit tous les interstices sociaux : de l’éducation à la culture, du travail à la télévision, des médias au dialogue de rue. Tout est coloré par le discours dominant. Ainsi, nous ne sommes pas seulement les objets de la domination et de l’oppression de classe, des groupes financiers, des minorités politiques, des impositions sexuelles, etc., mais nous sommes aussi les « sujets de propagation » de la même idéologie dominante.
Ce mécanisme peut être observé depuis l’époque du plus grand subversif de l’histoire : Jésus. Jésus était un transgresseur dans tous les sens du terme et, paradoxalement, il ne l’a pas fait au nom du diable mais de son Père, Dieu. À celui qui s’interroge sur les lois et coutumes, à l’homme qui s’entoure de prostituées (j’écris dans Word. Le programme souligne ce mot pour moi en rouge. Il refuse de le reconnaître. Elle fait partie de l’idéologie dominante, c’est le profil subtil de plus de mille ans de morale oppressive, filtrée dans les fiers systèmes informatiques), de mendiants et d’homosexuels – c’est une hypothèse que nous verrons plus tard. Tout comme Jésus donne raison à la prostituée, il absout la femme adultère, il aurait dû en finir avec les homosexuels. Cependant, le concile de Nicée, ou probablement beaucoup plus tôt, aurait dû censurer ces « insinuations » comme apocryphes.
Pourquoi? Parce que l’homosexualité rappelait la Rome des Césars, la Grèce des classiques, c’est-à-dire le paganisme. Il est vrai que dans l’Ancien Testament Dieu détruit Sodome et Gomorrhe. Cependant, il n’est pas moins vrai que, selon la tradition pharisienne, il a ordonné le meurtre de femmes adultères. Jésus, d’une manière claire et par une certaine rationalité, a aboli cette Loi. Comment pourrais-je ne pas faire la même chose avec une convention qui n’a pas été inscrite dans la loi?). C’est-à-dire que Jésus est la justification des opprimés, de l’homme et de la femme marginalisés. Jésus est l’ennemi du pouvoir, contrairement à ceux qui ont historiquement affirmé que celui-ci, le pouvoir, est d'« origine divine » (« à César ce qui est à César », a-t-il dit ; et, en effet, la trahison de Judas a consisté à le livrer à César, à Constantin, au pape).
Le Messie ne s’oppose pas directement au pouvoir, ce que nous n’avons jamais appris correctement. Son message a été intégré et réduit au silence au centre, mais il survit, comme il ne pouvait en être autrement, en marge. Paradoxes de l’histoire, grâce aux laïcs et aux athées, la plupart du temps. La lutte consiste donc dans la conquête de l’espace central : la société.
Mais le pouvoir se venge. Jésus n’est pas tué quand il est crucifié. Ce fut une défaite pour le pouvoir romain. Jésus est assassiné 297 ans plus tard, lorsque le christianisme sort de sa cachette, avec Constantin et les conciles successifs, ils finissent par sculpter une fausse idole de pierre : le dogme catholique. C’est alors que son nom devient la négation la plus efficace de son message original. Quand il devient le pouvoir moral, l’idéologie dominante.
Contrairement à la dynamique moderne des deux cents dernières années, la future société désobéissante ne cherchera pas à créer une « nouvelle marge traditionnelle », qui est occupée aujourd’hui par le rebelle et le dissident. Elle ne cherchera pas non plus à déplacer le centre sur lui-même, ce qui signifierait une contradiction. La société désobéissante ne se reconnaîtra pas en marge ou au centre, elle ne reconnaîtra pas l’autorité ou les personnes déplacées, bien que ces deux paires ne disparaissent pas complètement. La Société Désobéissante sera la sphère dont le centre est partout.
Cependant, la société désobéissante n’est pas inévitable; Leur probabilité et celle de leur contraire (contrôle physique, idéologique et économique, permanence du contrôle social d’une classe) sont similaires. Et de cela dépend, une fois de plus, le sort de l’humanité : non pas d’un processus inévitable, mais du succès ou de la défaite d’une révolution juste.
La plus grande menace ressentie par les pouvoirs sociaux (économiques, financiers, militaires, de classe, etc.) est l’anarchie progressive des processus de production. À ce « manque de contrôle », ils doivent répondre par une plus grande tension entre le centre et la marge, une publicité idéologique à travers : le monde devient de plus en plus précaire ; Les sociétés doivent payer pour la sécurité par la liberté, le contrôle par l’indépendance. Le combat sera plus difficile que ne le calcule la tradition. Les puissances hégémoniques, les contrôleurs éthiques et idéologiques ne seront plus confrontés à des hordes médiévales de paysans analphabètes. Depuis le Moyen Âge, nous n’avons pas gagné en intelligence, mais nous avons une meilleure chance de l’utiliser.
Il est vrai que souvent, lorsque nous voyons les réalités de l’Afrique et de l’Amérique latine, nous avons le sentiment que ce processus prendra encore cinquante ans pour arriver. Cependant, il est en train de naître et, paradoxalement, les dernières régions à le reconnaître ne seront pas les continents du Sud, mais le grand continent du Nord. Et bien qu’aujourd’hui il ne le reconnaisse pas et préfère continuer à regarder son nombril, ce changement lui sera bénéfique, car ce sera finalement la véritable libération de l’individu en tant qu’être social – en tant qu’être vraiment spirituel.
Nous ne parviendrons jamais à la paix ou à la justice définitive. Mais ces deux aspirations humaines seront plus probables dans un ordre que dans l’autre. Précisément, pour contrôler le désordre de l’ordre est nécessaire. Il n’y a pas de police sans crime; Il n’y a pas d’armée sans guerre. Cependant, les criminels et les guerres sont nécessaires pour le contrôle qui maintient le pouvoir par le biais de la police et de l’armée. Il en va de même pour les pouvoirs religieux et financiers, avec la domination du capital sur la société. L’une des tâches de la Société de Désobéissance est de surmonter les antagonismes qui sont quotidiennement injectés dans son corps pour la garder endormie.