Un émissaire américain et un universitaire bahreïni ont posé pour la caméra dans un hôtel de Washington en octobre 2020, souriant jusqu’aux oreilles. Ils détenaient une copie d’un accord entre le Département d’État américain et le Centre mondial King Hamad pour la coexistence pacifique pour lutter contre l’antisémitisme à Bahreïn. Ellie Cohanim, alors envoyée spéciale adjointe des États-Unis pour surveiller et combattre l’antisémitisme, l’a qualifié de « modèle pour une société qui épouse activement la liberté religieuse, la tolérance et la diversité des peuples ».
À des milliers de kilomètres de là, à Bahreïn même, le cheikh Zuhair Jasim Abbas était assis dans une cellule d’isolement. Sa famille n’avait pas eu de ses nouvelles depuis juillet. Ils ne le feraient plus avant plusieurs mois. Selon un panel de l’ONU, le religieux musulman chiite aurait été battu, affamé, privé de sommeil, enchaîné, attaqué avec des tuyaux d’arrosage, interdit d’utiliser les toilettes, menacé d’exécution et empêché de pratiquer ses rituels religieux.
Les accords d’Abraham, les accords diplomatiques entre Israël, Bahreïn et les Émirats arabes unis, ont été salués comme une victoire pour la tolérance religieuse. L’image des musulmans et des juifs dansant ensemble a convaincu les décideurs américains des deux partis que la paix est en train d’éclore au Moyen-Orient. L’administration Biden offrirait au gouvernement saoudien un énorme pot-de-vin – peut-être même un engagement à entrer en guerre au nom du royaume – pour que l’Arabie saoudite participe également aux accords d’Abraham.
Le chroniqueur du New York Times Thomas Friedman semble résumer la logique de l’administration Biden : qu’un accord israélo-saoudien « ouvrirait la voie à la paix entre Israël et l’ensemble du monde musulman » et « réduirait considérablement l’antipathie judéo-musulmane née il y a plus d’un siècle avec le début du conflit judéo-palestinien ».
Mais les accords d’Abraham sont attachés à un ordre social profondément inégalitaire, divisé selon des lignes ethniques et religieuses. Alors qu’Israël permet aux musulmans étrangers de visiter Jérusalem, il règne sur des millions de Palestiniens contre leur volonté. (Ce conflit relève davantage du nationalisme ici et maintenant que de « l’antipathie judéo-musulmane ».) Et tandis que certaines monarchies du golfe Persique commencent à accueillir des étrangers de religions différentes, ces mêmes États – en particulier Bahreïn – traitent leurs musulmans chiites natifs comme une cinquième colonne potentielle.
Au cours des dernières années, certaines monarchies du Golfe ont été engagées dans un projet visant à remplacer Israël par l’Iran comme principal ennemi des masses arabes. D’une part, ces pays ont réprimé l’activisme pro-palestinien et promu une image des Palestiniens comme des ingrats parasitaires. D’autre part, ils ont encouragé les craintes de la puissance iranienne, confondant souvent l’Iran avec les musulmans chiites dans leur ensemble. Israël a encouragé ces deux préjugés dans le cadre de ses activités de sensibilisation auprès des publics du Moyen-Orient. Plutôt qu’une victoire pour la tolérance religieuse, les accords d’Abraham sont l’aboutissement d’une tentative d’Israël et de ses nouveaux alliés du Golfe de réorganiser leurs listes officielles d’ennemis.
En 2018, alors qu’Israël entamait des pourparlers directs avec des diplomates émiratis et bahreïnis, le porte-parole militaire israélien Avichay Adraee s’est transformé en une fontaine d’incitation anti-chiite. Citant des érudits sunnites médiévaux, Adraee a affirmé dans une vidéo que les musulmans chiites sont « fondamentalement des hypocrites et des menteurs qui inventent des mensonges pour ruiner l’islam ». Quelques mois plus tard, il s’est plaint que l’Iran « transforme les citoyens en chiites » dans le monde arabe.
Après la signature des accords d’Abraham, Adraee a fulminé que les Palestiniens sunnites qui priaient aux côtés des chiites quittaient le giron de l’islam sunnite : « Comment ces « croyants » justifient-ils de prier derrière ceux qui poignardent au dos le monde sunnite ? » L’esprit de réconciliation judéo-musulmane, qui met l’accent sur les séances de photos interconfessionnelles, ne s’applique clairement pas aux relations entre sunnites et chiites.
Il convient de noter que, bien que l’Iran soit le plus grand État à majorité chiite, la plupart des musulmans chiites vivent en dehors de l’Iran, en Inde, au Pakistan et dans le monde arabe. Et les chiites religieux ont été à l’avant-garde de la résistance à la théocratie iranienne, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’Iran. Cependant, présenter tous les chiites comme des agents iraniens sert un objectif politique. Les troubles dans des régions comme l’est de l’Arabie saoudite ou Bahreïn, où la majorité de la population est chiite, peuvent être considérés comme du terrorisme étranger, plutôt que comme un cas de citoyens arabes exigeant l’égalité des droits. Selon les mots d’un commentateur saoudien, les Arabes qui embrassent la politique identitaire chiite « sont malheureusement devenus persans ».
Tout en essayant de terrifier les sunnites face à la menace iranienne, le gouvernement israélien s’est également efforcé de retourner les Iraniens contre les Palestiniens. L’année dernière, lorsque quelques manifestants iraniens ont été filmés en train de piétiner un symbole palestinien, le ministère israélien des Affaires étrangères a fortement promu cette image. Le récit en persan du ministère est rempli de blagues sarcastiques sur les « Palestiniens opprimés », ainsi que d’affirmations selon lesquelles « ils enseignent la haine et la violence » à leurs enfants.
Au fur et à mesure que les accords d’Abraham ont été finalisés, les États du Golfe qui se sont rapprochés d’Israël ont également commencé à adopter une ligne plus anti-palestinienne. Les Américains ont célébré, et à juste titre, lorsque la télévision saoudienne ou le système scolaire émirati ont présenté une vision plus sympathique des Juifs. Dans le même temps, cependant, les personnalités des médias saoudiens et émiratis ne se sont fait plus entendre sur ce qu’ils considéraient comme une « trahison » palestinienne. Selon les mots d’un personnage de feuilleton saoudien, le Palestinien moyen est un ingrate qui « n’apprécie pas que vous soyez à ses côtés, qui vous maudit jour et nuit – plus que les Israéliens ». Compte tenu de la forte censure à laquelle sont soumis les médias saoudiens et émiratis, ce changement de ton a dû refléter la politique officielle.
Tout comme les préoccupations politiques ont conduit les États du Golfe à atténuer les préjugés anti-juifs, différentes préoccupations politiques pourraient les amener à atténuer d’autres préjugés. À des moments où les autorités israéliennes ont affirmé agressivement leur souveraineté sur les lieux saints islamiques – en particulier sous le gouvernement israélien ultranationaliste élu en 2022 – le Golfe est revenu à un ton plus pro-palestinien. Après que l’Arabie saoudite eut rétabli ses liens avec l’Iran plus tôt cette année, les autorités saoudiennes ont assoupli les restrictions imposées aux pèlerins chiites et l’éminent propagandiste saoudien Hussain al-Ghawi a accueilli les chiites comme ses frères musulmans. Ironiquement, les médias américains n’ont pas célébré le pacte saoudo-iranien comme l’aube de l’harmonie religieuse, mais ont plutôt sonné l’alarme que Washington perdait son influence dans la région.
La compréhension culturelle américaine du Moyen-Orient est centrée sur Israël, et le racisme anti-palestinien est normalisé dans la politique américaine. D’autre part, Washington considère le sectarisme sunnite-chiite comme un jeu géopolitique. Pendant l’occupation de l’Irak et les décennies de guerre qui ont suivi, les décideurs américains ont traité les « sunnites » et les « chiites » comme des pièces sur un échiquier, débattant du côté à privilégier à un moment donné. Au lieu de voir ce sectarisme comme un terrible échec politique, les politiciens américains ont blâmé l’attachement des musulmans au « tribalisme » et aux « conflits qui remontent à des millénaires », comme l’a dit l’ancien président Barack Obama.
Ainsi, les accords d’Abraham contribuent à flatter les élites américaines. Israël et ses alliés du Golfe peuvent faire grand cas pour surmonter les tensions entre musulmans et juifs – que les Américains considèrent comme la question morale centrale du Moyen-Orient – avec le soutien des États-Unis. Les autres préjugés impliqués dans le maintien du système ne sont tout simplement pas enregistrés sur le radar des Américains.
D’autres États commencent à faire appel à l’Occident par la même stratégie. L’Azerbaïdjan mène un conflit ethnique brutal contre l’Arménie. Pendant ce temps, le gouvernement azerbaïdjanais a fait grand cas en accueillant des délégations chrétiennes et juives étrangères. Ces invités font souvent l’éloge de l’Azerbaïdjan comme une oasis de tolérance musulmane – plutôt que d’une dictature nationaliste laïque dont la haine ethnique des Arméniens l’emporte sur toute préoccupation religieuse.
Il est noble de vouloir que les diplomates américains résolvent les conflits et promeuvent l’harmonie entre les religions. Mais les Accords d’Abraham sont intentionnellement trompeurs à cet égard. Sous couvert de rétablissement de la paix, l’alliance aide les gouvernements autoritaires à maintenir les divisions, bien qu’entre les communautés dont les élites américaines ne se soucient pas. Le véritable chemin vers la paix passe par la justice et le respect mutuel, et pas simplement par la réorganisation des listes d’ennemis.