Dans son livre acclamé « Entre moi et le monde », Ta-Nehisi Coates écrit un passage qui est resté gravé dans ma mémoire depuis que je l’ai lu. Le passage apparaît quelques lignes après la critique de Coates du système scolaire auquel il était habitué en grandissant aux États-Unis d’Amérique (USA). À cet égard, il dit qu’il a toujours eu le sentiment que « les écoles cachaient toujours quelque chose, nous droguant avec une fausse morale pour que nous ne voyions pas, pour que nous ne nous demandions pas : pourquoi – pour nous et seulement pour nous – l’autre côté du libre arbitre et des esprits libres est-il une agression contre notre corps ? ».
L’ironie des institutions conçues pour mettre en lumière (du moins c’est ce qu’on prétend souvent) qu’elles « cachent quelque chose » et maintiennent leurs étudiants dans l’ignorance est inévitable. En mettant cet aspect en évidence, Coates remet en question l’ensemble du système éducatif américain et, par extension, le processus et les moyens de production culturelle, de l’enfance à l’âge adulte. Il s’interroge également sur la capacité des personnes qui grandissent à travers ce système à agir et à répondre au monde qui les entoure. En fait, c’est lorsqu’il parle de l’enseignement de l’histoire des Noirs, de l’histoire de ses ancêtres, de son peuple, et de la façon dont elle est enseignée en Amérique que la logique de « cacher quelque chose » devient tout à fait apparente.
« Nos professeurs, écrit Coates, nous ont poussés vers l’exemple des Marcheurs de la Liberté, des Freedom Riders et des Freedom Summers, et il semblait que le mois ne pouvait pas se passer sans une série de films consacrés aux gloires d’être battu par la caméra. Les Noirs dans ces films semblaient aimer les pires choses de la vie – aimer les chiens qui déchiraient leurs enfants, les gaz lacrymogènes qui leur griffaient les poumons, les lances à incendie qui arrachaient leurs vêtements et les jetaient dans la rue. »
Il poursuit : « Ils semblaient aimer les hommes qui les violaient, les femmes qui les maudissaient, les terroristes qui les bombardaient. Pourquoi nous montrent-ils cela ? Pourquoi seuls nos héros étaient-ils non-violents ? Je ne parle pas de la moralité de la non-violence, mais du sentiment que les Noirs ont un besoin particulier de cette moralité. Le monde, le monde réel, était une civilisation sécurisée et gouvernée par des moyens sauvages. »
Le sauvage, dans ce cas, n’était pas un Noir, mais plutôt une structure établie et solide basée sur la suprématie blanche. Cette forme de barbarie masque le mensonge selon lequel tout ce que les Blancs ont fait aux autres races – violence, meurtre, vol et pillage – a été fait pour le plus grand bien de l’humanité et ne devrait donc pas être remis en question, remis en question ou même critiqué. La violence était – est-elle toujours ? - Un objectif moral.
Ainsi, le génie de la suprématie blanche est que, bien qu’elle ait présidé à la domination et à l’oppression d’autres races, elle a toujours établi les normes et les codes de la liberté, de la justice et de la liberté, en veillant à ce qu’elle soit suffisamment isolée de toute forme de responsabilité pour ses propres atrocités.
En bref, la poursuite d’une domination historique, culturelle et économique totale était une vertu de l’universalisme occidental, et toute dépossession physique et spirituelle qui avait lieu dans le processus était entièrement justifiée. Le résultat de cette recherche, tel que nous le savons aujourd’hui, est évident dans l’ordre des races à travers une hiérarchie qui place les Blancs au sommet et les Noirs au bas.
Il ne s’agit pas d’une critique du livre de Coates, bien sûr. Il s’agit plutôt de réfléchir à ce que certains ont appelé la « blessure coloniale », infligée intentionnellement et systématiquement aux corps noirs et aux autres populations du Sud global depuis de nombreuses années, à l’échelle mondiale. La douleur de cette blessure est surtout ressentie et vue dans l’expropriation violente de l’Être, de l’Esprit, de la Connaissance et de la Nature, expropriation sanctifiée comme mission civilisatrice.
L’analyse est stupéfiante. Être noir, c’est être arriéré, être sauvage ou barbare, ou les deux. C’est irrationnel, grossier et inhumain. Être blanc, en revanche, c’est être supérieur, progressiste et moderne. C’est un être rationnel, un être humain. Ce qui suit cette pensée, ce sont les idéologies de la modernité, du libéralisme et du capitalisme, une triade intentionnellement racialisée qui fournit les éléments constitutifs de l’esclavage, du colonialisme, de l’impérialisme et du génocide. Il s’agit d’une triade qui consolide l’hégémonie des valeurs eurocentriques ou occidentales et qui supervise et célèbre le déchaînement de la violence physique et structurelle.
Il est donc important de toujours se rappeler que les fondements de cet édifice colonial et impérial sont enracinés dans l’expropriation violente des corps, des esprits, de la langue, des connaissances et des terres des peuples autochtones, invalidant leurs codes existants et délégitimant leur action ou leur pratique. Mais puisque toute cette violence a lieu sous le prétexte - certains diraient avec la ruse - de la civilisation, les auteurs de ces atrocités ne sont jamais tenus responsables par aucune forme ou instrument de justice. Au contraire, ils sont applaudis et loués pour leur courage et leur vertu, qui auraient contribué positivement à l’humanité. Que serait le monde sans leur sainte et sacrée violence ?
Il est intéressant de noter que ce récit a depuis été légitimé, normalisé et prévaut maintenant, presque sans aucun doute : le blanc est bon, le noir est mauvais. Pourtant, aucune de ces affirmations ne pourrait être plus éloignée de la vérité. Les valeurs occidentales, qui ont été mises en avant sous la formule des droits de l’homme « universels », ne sont ni sans valeur ni universelles. Au contraire, ils sont utilisés pour promouvoir et défendre le mythe de l’exceptionnalisme occidental et pour masquer la violence que l’Occident parraine contre les populations les plus faibles, les plus sans défense et les plus dépossédées.
Pourquoi seuls nos héros étaient-ils non-violents ?
C’est une question très forte et puissante. C’est une question de justice, mais de qui s’agit-il ? Dans la rationalité de l’universalisme occidental, le projet colonial et l’oppression qui en a résulté, sous la forme de l’esclavage et du génocide, sont des actes justifiables parce que de tels actes sont censés conduire au développement humain et inaugurer la modernité. Mais qu’en est-il de la justice pour ceux qui souffrent, qui sont opprimés et qui perdent tout – y compris leur propre être – au fur et à mesure que la « mission civilisatrice » se poursuit ? Où se trouve leur justice ? Et quel droit ont-ils à la violence, à l’autodéfense ?
L’ironie de cette question réside dans la participation de très peu de pays africains à la rédaction de la Déclaration universelle des droits de l’homme (UNDHR) de 1948, un outil fondamental du discours fondé sur les droits qui est devenu dominant dans l’interprétation des questions de justice locale, régionale et internationale. En 1948, seuls l’Égypte, l’Éthiopie, le Libéria et l’Afrique du Sud (aussi problématique que soit cette caractérisation) pouvaient être classés comme les seuls pays indépendants d’Afrique. Pendant que cette classification était en cours d’obtention de cette classification, le reste de l’Afrique n’était pas libre, subjugué par le colonialisme, déshumanisé et systématiquement privé de tous les droits revendiqués comme « universels » par les Nations Unies.
En 1948, alors que la Déclaration des Nations Unies sur les droits de l’homme était en cours d’approbation, la violence s’abattait sur la majorité des Africains ; L’expropriation matérielle, en particulier des terres, a eu lieu à grande échelle, tout comme les meurtres de masse – qui s’apparentent à un génocide – d’Africains. Avant ce moment significatif de la création de cet outil, l’histoire douloureuse de la violence subie par les Africains est bien documentée, mais elle est en fait minimisée et réduite à une note de bas de page dans le discours sur les droits.
Par conséquent, il ne faut pas qu’il échappe aux Africains que ce n’est que lorsque l’Europe est entrée dans une guerre dévastatrice contre elle-même (une guerre dans laquelle les Africains ont été enrôlés pour combattre) et a dû faire face à un sauvage précisément construit à son image et à sa ressemblance, Adolf Hitler, que la nécessité de quelque chose comme la Déclaration des Nations Unies sur les droits de l’homme est devenue nécessaire. Le sort des Africains et d’autres populations des pays du Sud qui vivaient sous l’oppression avant et pendant cette même période n’avait absolument rien à voir avec la conception de l’UNDHR.
Il s’agit d’un point saillant, qui mérite d’être souligné. Structurellement, donc, notre douleur – la douleur noire – subie par les Africains a été intentionnellement ignorée, marginalisée et délégitimée de manière inhumaine. En tant que sauvages, selon la logique, les Noirs étaient incapables de ressentir, et encore moins de penser et d’agir de manière indépendante.
Comme si cela ne suffisait pas, les histoires, les cultures et les idéologies eurocentriques qui ont bénéficié de la réorganisation intentionnelle et systémique de la mémoire, de la reconfiguration du pouvoir et de l’effacement implacable de la douleur, ont fait que le plus grand fardeau de la reconnaissance et de l’adhésion aux cadres de la justice « internationale » est tombé, en fait, sur les personnes qui avaient été spirituellement et matériellement dépossédées de leur être et qui avaient perdu le contrôle de leur être, l’environnement, ainsi que les moyens de produire et de reproduire les éléments vitaux de leur existence tels que la culture, le savoir et l’idéologie. Ils n’existaient donc ni dans l’imagination ni dans l’expérience de la Justice en tant que norme universelle. Nous n’existions pas. Et aujourd’hui, malgré le mirage de « l’Indépendance », nous n’existons toujours pas ; Nous sommes un peuple sans histoire. Par conséquent, nous ne sommes pas humains.
En conséquence, les Africains ne pouvaient pas – et ne peuvent toujours pas – exiger justice pour les atrocités passées et présentes qui remettent en question la mission civilisatrice de l’Occident, la violence qui l’accompagne et l’engagement en faveur de la justice « internationale ». Il est étonnant que les peuples opprimés eux-mêmes, pour être acceptés et reconnus comme « civilisés » – et non humains – doivent continuellement subordonner leur être et leur mémoire au pouvoir colonial, impérial et génocidaire qui, à son tour, est au-dessus du droit « international » et n’a donc ni un investissement sérieux ni un intérêt actif dans la poursuite et la promotion de la justice « internationale ».
L’effet net de cette approche est que les peuples opprimés « oublient » la violence qui accompagne leur dépossession spirituelle et matérielle. Au contraire, on leur apprend à se souvenir de la violence, de la douleur et de la dépossession comme d’un événement positif global qui les a sauvés de la barbarie et les a introduits dans la lumière de la civilisation et de la modernité. C’est pourquoi, en 2024, les Africains et les autres peuples opprimés des pays du Sud continuent d’exiger, voire de mendier, des réparations pour l’esclavage, la colonisation et le génocide de la part de l’Occident. Si l’Occident était vraiment guidé par une morale qui perçoit la justice comme telle, sans préjugés, alors la question des réparations aurait été résolue depuis longtemps. Mais ce n’est pas le cas, et ce ne sera peut-être pas le cas pour les générations à venir.
L’Afrique dans l’imaginaire des Africains
Dans sa brillante conférence commémorative de 2003 à Steve Biko intitulée « Réclamer notre mémoire : l’Afrique du Sud dans l’imagination noire », Ngugi wa Thiong’o a articulé avec éloquence les dommages causés par la présence coloniale, impériale et génocidaire. Ngugi écrit : « ... La présence colonisatrice a cherché à mutiler la mémoire du colonisé et, là où cela a échoué, l’a démembrée, puis a tenté de la rappeler à la mémoire du colonisateur : sa façon de définir le mot, y compris son interprétation de la nature des relations entre colonisateur et colonisé. »
Et il poursuit : « La relation était d’abord économique, car personne ne colonise l’autre pour le simple plaisir esthétique. Le colonisé en tant qu’ouvrier, en tant que paysan, produit pour les autres. Sa terre et son travail profitent à un autre. Cela s’accomplit, bien sûr, par le pouvoir, le pouvoir politique, mais aussi par la soumission culturelle, par exemple, le contrôle de l’ensemble du système éducatif, dans le but ultime d’établir la domination psychique par le colonisateur et la soumission psychique par le colonisateur. la partie des colonisés. »
Ici, Ngugi répond à l’une des questions de Coates : pourquoi nous le montrent-ils ? Lorsqu’il réfléchit à des images de personnes noires victimes de violence, qui lui ont été montrées à l’école pendant qu’il grandissait. En effet, pourquoi est-il nécessaire de montrer aux Noirs, voire aux jeunes enfants noirs, des images de leurs pères, mères, frères, sœurs, oncles et tantes assassinés violemment et injustement, puis, dans le même souffle, de prêcher l’universalité des droits de l’homme? Pourquoi m’a-t-il fallu que j’apprenne, à l’école primaire, l’histoire glorieuse de l’Europe et seulement l’asservissement et l’humiliation de l’Afrique ?
La réponse est le pouvoir, en particulier le pouvoir discursif de définir ce que sont les droits et ce qui constitue une violation de ces droits. Il a également le pouvoir de contrôler les souvenirs à retenir et les événements à oublier. Ainsi, une fois le système éducatif terminé, vous pouvez vous souvenir, presque mot pour mot, du Journal d’Anne Frank mais vous ne savez rien de Kwame Nkrumah, de Patrice Lumumba ou même de Thomas Sankara.
Imaginez aussi, par exemple, ce que le peuple chilien ressent chaque année le 11 septembre, lorsque le monde occidental se souvient de l’attaque de 2001 contre le World Trade Center aux États-Unis. Pour le Chili, ce même jour évoque le souvenir d’un coup d’État brutal parrainé par les États-Unis en 1973 qui a renversé le gouvernement démocratiquement élu du président Salvador Allende et fait des milliers de morts, dont des femmes et des enfants. En 2002, Tito Tricot, un Chilien, exprimait assez succinctement ce déséquilibre de la mémoire « internationale » et du deuil :
« Nos rêves ont été brisés un matin nuageux lorsque l’armée a renversé le gouvernement démocratiquement élu de Salvador Allende. Vingt-neuf ans plus tard, à midi, les pompiers chiliens ont fait retentir leurs sirènes pour rendre hommage à des milliers d’hommes et de femmes qui ont perdu la vie sans vraiment comprendre ce qui se passait. »
« C’était un moment de commémoration, non pas pour les victimes du coup d’État militaire, mais pour les personnes tuées au World Trade Center à New York. Aussi triste que cela ait pu être, il est encore plus triste que les pompiers chiliens n’aient jamais fait retentir les sirènes pour se souvenir de nos morts. Et il y a des milliers, dont beaucoup d’enfants, qui ont été assassinés par l’armée. »
« Il ne s’agit pas de comparer la tristesse et le chagrin, mais au cours de la dernière année, les médias américains ont essayé de nous convaincre que la vie des Nord-Américains vaut plus que celle des autres. Après tout, nous venons du tiers monde, des citoyens de pays sous-développés qui méritent d’être arrêtés, torturés et tués. Comment devrions-nous interpréter autrement le fait que le coup d’État militaire dans notre pays a été planifié aux États-Unis ? »
Ces privilèges discursifs, souvent présentés comme justes, équilibrés et impartiaux, donnent aux pays dominants le pouvoir non seulement de dicter ce dont on peut se souvenir, mais aussi la nature et la mesure dans lesquelles les droits à la liberté et à la justice peuvent être exercés ou retirés. Il n’y a ni neutralité, ni objectivité, ni équité à cet égard. Il n’est pas surprenant qu’à mesure que l’accès à l’information s’est décentralisé, les menaces à la liberté d’expression ont considérablement augmenté, les personnes qui ne suivent pas les lignes narratives dominantes/établies étant punies pour leur « dissidence » et leur « désobéissance », en particulier les Africains et d’autres populations opprimées.
N’est-il pas curieux, alors, que puisque l’UNDHR a continué à partager son ADN avec divers autres instruments et cadres de justice et de droit « internationaux », elle a également transmis des éléments de marginalisation systémique, privant ainsi les moins puissants du monde de leurs droits civils et laissant des acteurs puissants les réduire en esclavage, colonisés et tués, dans une espèce d’insouciance cynique?
De toute façon, à qui appartient la Justice ?
En 2013, Ngugi a analysé ce pouvoir discursif dans une conférence publique intitulée « Le langage de la justice en Afrique ». Son principal argument était que « notre système judiciaire, le plus important de toutes nos vies, il n’y a pas de place pour les locuteurs de la langue africaine. La défense, l’accusation et le juge occupent une sphère linguistique totalement étrangère à la personne dont la culpabilité ou l’innocence est en jeu, si elle est de langue africaine. C’était comme ça à l’époque coloniale, c’est comme ça à l’époque postcoloniale. »
Essentiellement, donc, la loi imposant le contrôle colonial est restée intacte dans de nombreux pays africains et a ainsi contribué à l’hégémonie des valeurs eurocentriques dans la création de l’État postcolonial. Ainsi, la poursuite de la pratique de l’époque coloniale en matière de justice a également signifié qu’un fort biais eurocentrique reste au cœur des mécanismes de justice dans la plupart des pays africains. Dans cette situation, il est donc très difficile d’imaginer qu’une justice africaine puisse par exemple traduire des dirigeants blancs européens ou américains accusés d’avoir commis des crimes contre l’humanité – y compris des crimes coloniaux brutaux – devant la Cour pénale internationale (CPI) ou la Cour internationale de justice (CIJ).
C’est pourquoi l’ancien Premier ministre britannique David Cameron – un homme personnellement lié à l’industrie de l’esclavage – peut dire au peuple jamaïcain de surmonter son histoire violente d’esclavage sans aucun sens de l’ironie. C’est aussi la raison pour laquelle le président américain Barack Obama peut s’en tirer en s’excusant simplement pour les bombes qu’il a larguées sur d’autres personnes sans pour autant se considérer comme un terroriste. En effet, l’Occident peut parrainer des coups d’État, larguer des bombes et commettre d’autres actes de violence contre des populations africaines ou d’autres populations du Sud, et les mécanismes de justice « internationale » resteraient toujours entravés, incapables de répondre de manière décisive aux violations flagrantes du droit « international ». Il suffit de regarder l’affaire la plus récente de la Cour internationale de justice, dans laquelle l’Afrique du Sud a demandé à la Cour de tenir Israël responsable de ses actes de génocide en Palestine. La réaction de l’Occident aux déclarations de la Cour contre Israël révèle le déséquilibre évident dans l’équilibre de la justice ainsi que la mesure dans laquelle le monopole de la violence peut être toléré.
Ces résultats sont possibles parce que les auteurs de violences et les auteurs de « crimes contre l’humanité » ont eux-mêmes assumé le rôle de juge, de jury et de bourreau dans le cadre de la justice « internationale ». Ils n’ont de comptes à rendre à personne d’autre qu’à eux-mêmes. Par conséquent, si l’on ne repense pas l’impunité qui régit actuellement les systèmes et les mécanismes de justice « internationale », elle se poursuivra sans relâche et sans aucune conséquence de la part de ceux qui promeuvent et défendent fièrement le colonialisme, l’impérialisme et le génocide.
Mais il faut quand même se demander : en quoi les meurtres de Charlie Hebdo en France (vous vous souvenez #JeSuisCharlie ?) sont plus importants que les bombes américaines larguées sur un hôpital de Kunduz, en Afghanistan ? Si « nous » – la communauté internationale indignée – exigeons justice pour le massacre de Charlie Hebdo, faisons-nous exactement la même chose pour Kunduz, avec exactement la même pertinence médiatique et la même unité d’action ? Si ce n’est pas le cas, qu’est-ce qui détermine les différences de réaction, d’action et de réflexion ? Pourquoi y a-t-il une différence ?
Les incroyables incohérences de la CPI à cet égard sont difficiles à ignorer. La cour semble continuellement renforcer les tendances coloniales et impériales, reflétant ses inclinations idéologiques et sa ferme imagination dans le discours sur l’universalisme occidental. Il est important de noter que le Statut de Rome, le cadre qui crée la Cour pénale internationale, tire également son ADN de la Déclaration des Nations Unies sur les droits de l’homme. Il n’est donc pas surprenant que certaines des plus grandes puissances du monde et des auteurs de violences continuent de s’abstenir devant la Cour pénale internationale, mais qu’elles aient le pouvoir d’imposer des sanctions à des pays moins puissants et « inférieurs » accusés de violations des droits humains. Si la justice « internationale » est aveugle, alors où est l’aveuglement ?
Dans tout cela, nous continuons à voir (sic) la « rationalité occidentale » masquer et justifier ses crimes violents en créant un sentiment d’irrationalité africaine ou méridionale qui exige l’imposition du fardeau de la non-violence et du respect des instruments de justice « internationaux ». Sur les États les plus faibles, dont la plupart ont déjà été subjugués par le colonialisme, l’impérialisme et le génocide. La justice – telle qu’on l’entend communément – n’est donc pas « internationale » comme on le prétend généralement, mais elle est résolument provinciale. Il y a la Justice pour le monde « civilisé » et il y a la Justice pour le monde « non civilisé », et c’est la Justice du premier qui l’emporte sur le second. En d’autres termes, l’impunité règne.
Dans ses réflexions sur Kunduz, la romancière britannique, Rana Dasgupta met à nu l’hypocrisie de l’Occident dans son incapacité à respecter ses obligations « internationales », en particulier celles relatives à la guerre. Elle écrit : « Les hypothèses occidentales sur les populations qui pourraient être ciblées par les bombardements aériens sont restées intactes – et personne ne devrait être surpris si ces populations ont construit une image diabolique de l’Occident au cours du siècle prochain. Ce qui n’est pas resté intact, c’est la répugnance fondamentale pour les bombardements aériens qui en a fait, même dans les anciens empires, un dernier recours impopulaire. »
Face au Sauveur blanc
Dans toute l’Afrique, l’universalisme occidental ne fonctionne pas seul. Il est construit et soutenu par un vaste réseau d’acteurs locaux appartenant à des ONG, des partis politiques et d’autres groupes d’élite dotés de ressources appropriées qui reçoivent la plupart de leur soutien de puissants donateurs, d’agences multilatérales et d’institutions occidentales. La plus grande partie de ce soutien est, bien sûr, dirigée vers la promotion des « droits de l’homme ».
Ces groupes sont capables d’articuler, de traduire et de transférer des idées occidentales hégémoniques et dominantes à des populations plus larges et, ce faisant, de les orienter vers les préférences et les idéologies du capital occidental. Par exemple, la plupart des ONG opérant aujourd’hui en Afrique agissent comme des extensions des structures dominantes de l’économie politique mondiale. Par conséquent, leurs demandes de justice sont généralement conformes aux valeurs occidentales, qui souvent ne reconnaissent pas de solutions organiques ou alternatives au règlement des différends, par exemple.
Cela ne veut pas dire qu’il y a un manque d’action de la part des travailleurs des ONG africaines, des militants des partis politiques et d’autres élites politiques. Il s’agit plutôt de reconnaître qu’à l’intérieur de l’espace qu’elles occupent grâce au capital occidental – conférences internationales, programmes de formation, éducation, dialogues politiques et autres financements – les idées hégémoniques occidentales sont adoptées, intériorisées, traduites, puis articulées par ces acteurs africains dont le lieu d’énonciation est subordonné aux valeurs occidentales.
En outre, des employés d’ONG africaines, des militants de partis politiques et d’autres élites politiques diffusent des idées, des méthodes et des histoires occidentales parmi des secteurs sans méfiance de la population locale. Ils le font par le biais d’interventions populaires telles que des ateliers, des réunions communautaires, des rapports, des déclarations et les médias, aidant les notions occidentales de justice, par exemple, à devenir la méthode dominante et privilégiée d’accès à la justice. Grâce à ce processus hautement médiatisé et déformé, l’architecture de la domination mondiale est maintenue, tandis que le développement d’idées, de processus et d’actions alternatifs qui défient le pouvoir hégémonique est empêché. En général, cela signifie donc que les tentatives de combattre et de résister au néocolonialisme en Afrique seront toujours difficiles, surtout si la conceptualisation de l’État doit être repensée.
Est-il possible d’imaginer des outils et des mécanismes alternatifs pour la justice dans un climat où le colonialisme, l’impérialisme et le génocide semblent avoir gagné aux dépens de l’indépendance, de la liberté et des libertés ? Est-il possible de décoloniser le cadre actuel de la justice « internationale » et de faire émerger de ce processus quelque chose de plus humain, de plus inclusif et de plus responsable ? Un chant africain de rédemption pour la liberté, l’émancipation et la justice peut-il être compris par des sauveurs blancs qui, tout en prétendant être engagés dans une mission civilisatrice, président à la destruction des langues, des cultures et des histoires des autres peuples ?
Décoloniser ou rester colonisé ?
Tout un processus de déconstruction et de reconstruction est nécessaire pour parvenir à la décolonisation. Des formes d’aide débilitantes et d’autres formes de dépendance ont empêché la création de mouvements organiques capables de répondre de manière adéquate aux luttes contemporaines pour la justice. Par conséquent, la recherche d’une conscience souveraine, qui, une fois trouvée, donnera naissance à de nouvelles formes d’activisme, d’imagination et d’idéologie, doit commencer par la répudiation des accords de pouvoir existants entre l’Occident et le Sud opprimé. Un tel refus se heurterait sans aucun doute à des résistances et à des sanctions sous forme de sanctions, de marginalisation ou, dans le pire des cas, de bombes.
Cependant, «une [telle] divergence », écrit la spécialiste coloniale Catherine Walsh, « n’a pas pour but de simplifier la pensée autochtone ou noire ou de la reléguer à la catégorie ou au statut de pensée localisée, située, culturellement spécifique et concrète ; c’est-à-dire rien d’autre que des « connaissances locales » entendues comme une simple expérience. Il s’agit plutôt de mettre en évidence son caractère politique et décolonial, permettant ainsi une connexion entre diverses [pensées organiques] dans le cadre d’un projet plus large de pensée critique et d'« autres » savoirs. »
Certes, cet article ne remet pas en cause le principe de justice. Ce qui est examiné, c’est la manière dont les mécanismes de justice sont conçus, en particulier ceux qui opèrent dans la sphère internationale, et quels intérêts, en particulier, ils servent. Il est inacceptable que des pays qui prêchent la démocratie et la liberté tout en buvant le vin de la tyrannie et de l’impunité continuent d’insister sur le fait que les outils utilisés pour exiger justice sont crédibles, justes et équitables.
Il est donc important de noter et de reconnaître que, lorsque les Africains remettent en question l’impartialité de la Cour pénale internationale ou de la Cour internationale de Justice, par exemple, ce n’est pas en raison de la nécessité d’une institution telle que la Cour pénale internationale, mais plutôt en raison de sa fonction et de son engagement envers les principes du droit international et de la justice si, selon le cas : En effet, la justice est aveugle. Les critiques à l’égard de ceux qui soutiennent le retrait de l’Afrique de la Cour pénale internationale, par exemple, ne sont pas non plus sans fondement. En l’absence d’un tel tribunal, de nombreuses personnes – et pas seulement en Afrique – risquent d’échapper à l’obligation de rendre des comptes pour des actes qui violent les droits humains, ce qui conduit à une grave impunité et à l’incapacité des personnes victimes d’abus d’accéder à la justice.
Le débat sur le comportement de la Cour pénale internationale, et plus récemment de la Cour internationale de Justice, à l’égard de l’Afrique est, sans aucun doute, crucial. Cependant, outre l’accent mis sur la nécessité de réformer et de renforcer les systèmes judiciaires locaux, d’éliminer la structure et la culture inhérentes à l’oppression coloniale, l’accès effectif à la justice et la protection juridique des droits des citoyens resteront une chimère pour beaucoup à travers le continent.
En outre, ce débat doit également analyser la complicité des puissances occidentales dans le soutien à des régimes profondément anti-populaires mais qui peuvent se le permettre parce qu’ils savent qu’ils reçoivent une protection pour les services qu’ils rendent en sécurisant les intérêts géopolitiques de l’Occident. Certains crimes contre l’humanité, selon les définitions occidentales, ont eu lieu avec la bénédiction de l’Occident lui-même !
En fin de compte, la décolonisation de la justice « internationale » nécessite de renforcer les relations Sud-Sud et de promouvoir une approche plus holistique de la décolonisation de la langue, de l’histoire et de l’idéologie. Cela ne se fera pas du jour au lendemain, et la résistance à de tels efforts sera grande. Cependant, c’est la seule voie vers un monde plus juste et plus moral. Si ce n’est pour nous, du moins pour la postérité.