Beaucoup a déjà été dit et écrit sur les choix chorégraphiques de la cérémonie d’ouverture des Jeux Olympiques de Paris. Et pourtant, j’ai l’impression que la question n’a pas été formulée de manière bien cadré.
L'argument central soulevé par les critiques met surtout l'accent sur l'aspect offensant, qui porte atteinte aux coutumes morales et aux croyances religieuses d'autrui. Il ne fait aucun doute que des éléments méritent d'être contestés. Ce n'est pas tant en raison de la nature des expressions - peu de gens aujourd'hui sont choqués par des provocations grotesques telles que la drag-queen barbue qui s'est efforcée de paraître sexuellement provocante. Ce n'est pas la nature des expressions, mais le contexte dans lequel elles ont été présentées qui est objectivement offensant.
Comme il s'agissait de l'ouverture d'un événement sportif mondial, réunissant des pays de tous les continents et hémisphères, de cultures et de sensibilités différentes, la mise en scène d'un événement dont la seule signification possible - dans l'interprétation la plus bénigne - était celle d'une "provocation culturelle" était intrinsèquement inappropriée. Et cela aurait dû être déplacé pour quiconque, quelles que soient ses croyances, à partir du moment où il prend au sérieux la dignité des cultures autres que la sienne. Même en supposant que ces mises en scène étaient "représentatives de sa propre culture", on ne voit pas très bien sur quelles bases un pays hôte de l'événement olympique devrait se sentir autorisé à lancer des "provocations" pour "éduquer les autres à l'émancipation" (en supposant que ce soit l'idée qui ait traversé l'espace ouvert dans lequel les cerveaux des organisateurs résident confortablement).
De plus, - en poursuivant l'effort d'interprétation bienveillante - si l'idée avait été d'"induire une remise en question dans des pays moins émancipés par le biais de provocations", franchement je me demande si quelqu'un a posé le problème de la "réception du message". Si, par exemple, l'idée était de "susciter une nouvelle réflexion" chez quelqu'un comme le représentant du Soudan (où je crois savoir qu'il existe une législation intolérante à l'égard de l'homosexualité), qui est exactement le génie de la communication qui a pensé que la promotion de provocations post-révolutionnaires, telles que la jolie drag-queen barbue, à la télévision mondiale marquerait des points auprès du public soudanais en normalisant les "dispositions non orthodoxes" ? Je ne sais pas, mais il me semble que le seul résultat possible de cette provocation ne peut avoir été que de consolider dans les pays les moins tolérants les arguments des intolérants ; je peux me tromper, mais je crains que le Soudanais moyen, après avoir vu les manigances parisiennes, soit un peu plus enclin qu'avant à rejeter tout ce qui sent le libertarisme occidental.
Alors, oui, il y avait de bonnes raisons de croire que ces choix chorégraphiques étaient offensants : non seulement offensants pour les croyances religieuses des autres, mais plus généralement offensants pour l’attitude d’irrespect qui se dégage chez ceux qui veulent vous donner des leçons de morale avec des « provocations ».
Et pourtant, il ne me semble pas que ce soit le cœur du problème de ce que nous avons vu l’autre jour à Paris.
Dans l’atmosphère « politiquement correcte » d’aujourd’hui, les règles du jeu ont tendance à encourager l’attitude d'« offense pleine de ressentiment ». C’est une course pour voir qui se sent le plus offensé, le plus blessé dans sa sensibilité, et pratiquement la seule façon de légitimer un discours public est maintenant de se présenter comme une victime vulnérable d’une attaque d’autrui.
C’est pour cette raison que la « parodie de la Cène » a fait un long chemin dès le début. Parce que de cette façon, le jeu du politiquement correct pourrait être joué avec les cartes inversées : « Ici, cette fois, c’est ma sensibilité de croyant qui est touchée ! »
Mais c’est aujourd’hui une défense très fragile dans le monde occidental. Après tout, qui croit que l’Église d’aujourd’hui peut se percevoir comme vraiment offensée par quoi que ce soit au niveau représentatif ? Et en fait, le Vatican a murmuré une protestation sans enthousiasme, car après tout, il sait très bien qu’aujourd’hui, en tant que « détenteur d’une croyance forte », il a une faible crédibilité. Les croyances édulcorées dans un cadre de coutumes édulcorées et avec une tradition de plus en plus incertaine ne peuvent pas facilement jouer le rôle de la dignité spirituelle offensée.
Donc, en général, je n’appuierais pas sur le bouton sur la question de l’offense aux croyances d’autrui, ce qui, même compte tenu du contexte, a existé. Et je ne pense pas qu’il soit approprié de jouer le même jeu du politiquement correct que le camp adverse, en demandant des sanctions, de la censure, etc. Cela me convient qu’un créatif de régime soit libre de faire une autre parodie éculée de la Cène, tant qu’on peut dire avec la même liberté qu’il est, techniquement, un fou.
À mon humble et négligeable avis, ce qui est particulièrement inquiétant, c'est autre chose. Il ne s'agit pas de savoir qui a plus ou moins le droit d'être offensé - même si l'irrespect culturel était évident. Ce que je trouve tragique, c'est qu'une représentation aussi grotesque ait été inventée, puis défendue, comme une autoreprésentation culturelle légitime de l'Occident. Non seulement un groupe de personnes prétendument éduquées de l'establishment culturel français a semblé penser qu'un tel tas d'ordures pouvait être une opération culturellement louable, mais un grand nombre d'autres représentants de la culture française et européenne ont considéré une telle chose comme une "provocation originale", une "incitation à penser", une "expression de la liberté", un "défi au conservatisme", etc. etc.
Sans mâcher ses mots, il suffit de mettre en parallèle la cérémonie d'ouverture des Jeux olympiques de Pékin 2008 et celle de Paris 2024 pour constater plastiquement le contraste entre une culture en phase ascendante et une culture en phase décadente.
Dans la première, le spectaculaire, la grâce, le soin, la choralité, la précision, l'originalité, la puissance s'unissent dans l'autoreprésentation d'une nation qui perçoit qu'elle a un avenir plein de possibilités devant elle. Dans la seconde, nous trouvons des provocations grotesques et des imprécations de la culture pop la plus commerciale, signe d'une culture énervée, épuisée, qui tente de stimuler artificiellement ses nerfs fatigués et de dissimuler son impuissance créatrice sous le couvert d'une "liberté de conditionnement".
Pendant les heures de la cérémonie d'ouverture à Paris, j'étais à Orvieto, pour visiter son merveilleux Duomo, construit en trois siècles (1290-1591). Un projet de plusieurs siècles n'est pas un cas isolé dans l'Antiquité ni au Moyen-Âge. Une grande partie de notre patrimoine architectural historique est le résultat de siècles de travail, impliquant des générations d'artistes, d'hommes politiques, de mécènes dans une unité de vues. Et celui qui en explore l'incroyable richesse, le soin extraordinaire, l'attention au message, la capacité presque surnaturelle d'exprimer et de maintenir le goût esthétique, celui qui remarque tout cela voit les signes d'une civilisation qui a su créer pour les siècles, préparer des foyers et des racines pour les générations à venir, se sentant entre-temps héritière d'un passé profond.
Au lieu de cela, nous, habitants de l'Occident contemporain, avons la pathétique présomption de regarder ce passé de haut, en pensant que vivre dans un monde où il y a de la pénicilline fait automatiquement de nous une meilleure humanité. L'attitude culturelle qui se manifeste dans des événements tels que la cérémonie de Paris est l'analogue de l'attitude de l'adolescent moyen défavorisé, qui pense que la liberté consiste à « blasphémer» et à rire de tout ce que l'on ne comprend pas (c'est-à-dire, plus ou moins, de tout ce qui ne reste pas).
Cette culture et cette civilisation, qu'elles le sachent ou non, sont en chute libre et sont destinées à disparaître pour être remplacées par des formes de vie plus structurées, probablement allogènes. Ce qu'il nous reste à faire - pour ceux qui en sont encore capables - c'est peut-être seulement de faire comme les moines bénédictins : se consacrer à la préservation du meilleur d'une civilisation - qui a aussi produit des choses importantes - pour les générations futures capables de l'exhumer et de la revitaliser.