« Si les flûtes naissaient d’un olivier qui jouait harmonieusement, douteriez-vous que l’art de jouer de la flûte soit inhérent à l’olivier ? »
– Zénon de Citium
« Le but de la vie n’est pas d’être du côté de la majorité, mais d’éviter d’être dans les rangs des imbéciles. »
– Marc Aurèle
Il navigue dans le Golfe du Morbihan (« Petite Mer », en breton), en Bretagne, en France, en OTAN, et se retrouve de temps en temps à gérer le deuxième courant marin le plus puissant d’Europe. L’eau circule dans un gigantesque labyrinthe de criques, de rochers et d’îles. Ici, les pêcheurs et les huîtriers sont au paradis.
Et puis il y a les vents puissants. Et vous commencez à penser à Platon. On pourrait même l’imaginer, au bord de la mer, regardant le vent gonfler les voiles d’un bateau. Et il pense au pneuma : « le souffle de vie ».
Platon avait déjà eu l’intuition que l’âme est éternelle – et dans la transmigration, elle incorpore différents corps. Ainsi, l’âme peut être définie comme l’idée du souffle de vie (pneumatos) diffusé dans toutes les directions. L’âme, pour Platon, est composée de trois parties : rationnelle (logistikon), avec son siège dans la tête ; passionnée, avec son quartier général dans son cœur ; et appétitif, dans le nombril et le foie.
Pourtant, ce souffle de vie n’est pas conduit par les corps. Et cela nous amène aux stoïciens.
Et cela devient beaucoup plus compliqué.
Sénèque, dans ses épîtres, écrit que le stoïcien Cléanthe et son disciple Chrysippe ne pouvaient pas s’entendre sur la marche. Cléanthe a dit que l’art de marcher était le pneuma (spiritum) qui s’étendait du principal (hegemonikon) à nos pieds. Chrysippe a dit qu’il était le principal seul.
Dans un commentaire sur un fragment de Cléanthe, le classiciste britannique A.C. Pearson – auteur de The Fragments of Zeno and Cleanthes, publié en 1891 – déclare que Cléanthe a été le premier à expliquer la notion d’Héraclite de pyr comme pneuma.
Pearson nous dit que « l’introduction de pneuma [par Cléanthe] est la description la plus vraie de l’essence divine pénétrante, que Zénon avait caractérisée comme de l’éther ».
Et cela nous dit aussi que le terme latin spiritum – utilisé par Tertullien de Carthage – est la traduction du mot grec pneuma.
Tertullien de Carthage – qui a atteint son apogée vers l’an 200 – est un gros coup. Il est considéré comme le premier auteur chrétien occidental à écrire en latin.
Le terme « esprit », lorsqu’il est introduit dans la théologie chrétienne médiévale encore à ses débuts, porte en lui essentiellement la notion persistante de paganisme stoïcien – et non plus l’image du souffle de Dieu de l’ancienne religion mésopotamienne.
Ainsi, dans un sens, toute la civilisation occidentale est en fait redevable à la sagesse stoïcienne.
Quand un stoïcien rencontre un hindou
Tout cela nous amène à l’étonnante étude comparative de Thomas McEvilley sur la philosophie grecque et hindoue, The Shape of Ancient Thought.
Nous sommes immergés dans un vaste panorama de plusieurs siècles – dans lequel les corrélations entre les sages et les philosophes grecs et hindous sont montrées dans un cadre naturel – avec la Mésopotamie comme source originelle.
McEvilley écrit que « non seulement les structures des univers stoïcien et puranique et leurs attitudes religieuses et éthiques sont « très similaires », mais la force qui sous-tend les deux sphères, « physique et éthique (pneuma pour les stoïciens, prana pour les hindous) », est décrite dans un parallélisme étonnamment proche.
McEvilley, spécialiste de l’histoire de l’art, de la philologie classique et du sanskrit, a donc écrit une étude de 700 pages sur la constitution presque homogène de la sagesse en Inde, en Mésopotamie et en Grèce, sans exclure l’Égypte et la Phénicie.
Il a conclu que l’ancienne civilisation d’Akkad – le premier empire multiethnique de l’histoire, en Mésopotamie – aurait cédé la place à « l’ensemble du méta-récit d’un univers mathématiquement et astronomiquement ordonné », ce qui a conduit à la révolution logique et scientifique promue par les Grecs.
Nous devons donc autant aux stoïciens qu’à Akkad perdu. Et qu’en est-il de l’extrapolation à la Chine ? Pensez au stoïcien Épictète, si proche du Tao dans sa sagesse laconique.
Pour Zénon de Citium, l’éthique dépend d’un exercice naturel de l’hégémonie sur les désirs ou les émotions : un exercice qui n’est ni trivial ni sans effort.
Là où le platonicien-aristotélicien trouve les catégories, la raison et les passions, comme des différences irréconciliables qui doivent être simultanément assimilées, pour le stoïcien empirique, la raison/émotion dépend de la façon dont l’hégémonique est capable de conduire les passions – comment diriger les jambes. Et cela nécessite une pratique continue.
« Le destin guide les gens de bonne volonté »
Le grand dilemme de l’Occident moderne, qui oppose le libre arbitre – tant loué par la révolution bourgeoise – à la Loi d’un Dieu mésopotamien omniscient et omnipotent, semblerait plutôt pathétique aux stoïciens.
Ils diraient qu’il n’y a aucun problème à résoudre les exercices de la volonté humaine dans un cadre de possibilités créé par un Dieu Supérieur originel ; Et il en va de même pour les dieux mineurs, locaux et régionaux. Le résultat est l’enchaînement du destin. Et sur cet enchaînement, le Dieu Supérieur exerce sa volonté.
Sénèque, dans ses Épîtres, nous présente comment Cléanthe traite de cette tension entre la volonté humaine et la volonté divine avec un sens de l’humour remarquable :
Le destin (ou Zeus) conduit ceux de bonne volonté ;
ceux qui sont malades les entraîneront.
(Épîtres 107.11)
Nous avons donc commencé par le bruit du vent dans le golfe du Morbihan évoquant le pneuma de Platon ; mais la synchronicité avait en fait commencé quelques jours plus tôt à Rio, lorsque, avant l’une de mes récentes conférences au Brésil, on m’a présenté un précieux essai de Ciro Moroni qui a essentiellement fait revivre le joyau presque oublié de Pearson de 1891.
J’ai lu l’essai de Moroni lors d’un vol vers Salvador, en Afrique brésilienne, et dans un fort blanc face à la mer d’un bleu profond de l’Atlantique Sud, j’ai silencieusement loué son rôle au sein du « peuple éduqué que la civilisation occidentale a cultivé jusqu’au milieu du XXe siècle ». Cette chronique doit autant à un homme cultivé de Rio qu’au classiciste Pearson et au groupe des stoïciens.
Jusqu’à récemment, dans tout l’Occident collectif, les stoïciens étaient regroupés avec les épicuriens et les sceptiques, comme s’ils n’étaient que de simples variantes d’une période plutôt éclectique, l’hellénisme.
Ces trois courants philosophiques semblent être l’équivalent d’une réponse culturelle aux platoniciens et aux aristotéliciens, qui, dans la littérature philosophique grecque des VIe, Ve et IVe siècles av. J.-C., seraient considérés comme les courants fondateurs de l’hellénisme.
Dans un essai sur les stoïciens inclus dans mon livre précédent, Raging Twenties, j’ai noté que le grand ascète Antisthène était un compagnon de Socrate – et un précurseur des stoïciens.
Les premiers stoïciens tiraient leur nom du portique – stoa – du marché athénien que Zénon de Citium fréquentait.
La spécificité stoïcienne est indispensable. Le recueil de thèses stoïciennes établi par ses fondateurs a été reproduit pendant au moins 5 siècles, sans interruption, par des auteurs d’Athènes et d’Alexandrie, de Rhodes et de Rome – jusqu’au prince des Romains, Marc Aurèle, qui a écrit une thèse en grec
La tradition stoïcienne a été écrasée par Plutarque parce qu’elle ne participait pas activement aux affaires publiques et à la guerre.
Mais Marc Aurèle a brisé le moule – de manière épique. Il était l’un des cinq empereurs « éclairés » et victorieux de la dynastie des Antonins. Marc Aurèle était un prince actif ; il a dirigé ses troupes dans plusieurs opérations sur le Danube et, en campant, a trouvé le temps d’écrire les légendaires Méditations.
Ensuite, nous avons Panaeceus de Rhodes – qui était au sommet vers 145 av. J.-C. Panécée était très influent à Rome et est considéré comme un synthétiseur stoïcien-platonicien péripatéticien, anticipant le beaucoup plus célèbre Antiochus, qui a introduit la stoa à l’Académie, essayant de montrer que les croyances stoïciennes étaient fortement présentes chez Platon.
D’ailleurs, la traduction de stoa in porticus en latin nous a donné « porch » en anglais et « portico » en portugais et en espagnol.
L’antidote à la folie actuelle
Aujourd’hui, nous savons que de 200 av. J.-C. à l’an 200, il y a eu un important mouvement d’expansion scientifique, géographique et historique d’une nouvelle synthèse gréco-romaine. Cette période peut facilement être comparée à la Renaissance (vers 1450-1600).
Les thèmes stoïciens sont absolument cruciaux dans la Renaissance gréco-romaine – même s’ils sont traditionnellement obscurcis par la théologie platonicienne ou la science aristotélicienne. Ils ont également été neutralisés en logique et en épistémologie par la rhétorique sceptique et le pessimisme philosophique, et sous-estimés en éthique par la propagande religieuse chrétienne.
Eh bien, il ne faut jamais sous-estimer la puissance d’Héraclite. Zénon et Cléanthe ont utilisé Héraclite directement pour formuler leurs thèses. Plus tard, Plotin proposera une citation légendaire : « Le feu éthérique se couche, se transforme. »
Jean-Joël Duhot, écrivant sur Épictète et la sagesse stoïcienne, a noté que le stoïcisme n’est pas du matérialisme : cela n’aurait de sens que dans la perspective platonicienne du rejet de la matière.
Anthony Long, un expert en philosophie hellénistique, s’en est approché : les stoïciens ne sont pas matérialistes. Ils seraient mieux décrits comme des vitalistes.
La Voie, comme nous le disent les stoïciens, est de ne posséder que l’essentiel et de voyager léger. Lao Tseu l’approuverait. La richesse, le statut et le pouvoir ne sont finalement pas pertinents. Encore une fois, Lao Tseu l’approuverait.
Nous finissons donc, inévitablement, là où nous avons commencé : au bord de la mer, avec le vent – pneuma – sur nos voiles. Et souvenons-nous des Syriens, à bien des égards les pèlerins de la mer par excellence. À travers les colonies syriennes, le papyrus, les épices, l’ivoire et les vins de luxe se répandent jusqu’en Bretagne, par exemple.
À Naples, Palerme, Carthage, Rome et même la mer d’Azov, les Syriens et les Grecs ont été les premiers pèlerins historiques d’une route de la soie maritime renouvelée.
C’est parti ! Soyez stoïque ! L’antidote ultime à la folie actuelle.