La logique d’une atrocité américaine oubliée est vivante aujourd’hui

En mars 1906, les forces américaines ont attaqué un groupe de Moros et tué plus de 900 hommes, femmes et enfants au sommet du mont Dajo sur l’île de Jolo, dans le sud des Philippines.

Même si le nombre de morts était plus élevé que lors des massacres bien connus commis par les soldats américains à Wounded Knee et My Lai, le massacre de Bud Dajo a été pratiquement oublié en dehors des Philippines.

La récupération de l’histoire de cet événement fait l’objet d’un nouveau livre important de l’historien Kim Wagner, « Massacre dans les nuages : une atrocité américaine et l’effacement de l’histoire ». Le livre est une reconstruction magistrale des événements qui ont conduit au massacre déséquilibré sur la montagne, et Wagner replace le massacre dans son contexte historique approprié à l’époque du colonialisme américain à l’étranger au début du XXe siècle. Il offre également des leçons importantes sur la façon dont la déshumanisation des autres personnes conduit à de terribles atrocités et comment les politiques impériales reposent sur l’utilisation de la violence brutale.

Dans les années qui ont précédé le massacre, les États-Unis avaient étendu leur contrôle sur le sud des Philippines après avoir annexé les îles du nord et vaincu les forces indépendantistes locales lors de la guerre américano-philippine (1899-1902). Les relations des États-Unis avec le sultanat de Sulu étaient initialement régies par le traité Bates de 1899, mais quelques années plus tard, les États-Unis ont abrogé ce traité et ont cherché à imposer un gouvernement direct. Les États-Unis ont rejeté le traité sur la recommandation du général Leonard Wood, qui était le gouverneur militaire local basé à Mindanao à l’époque.

Le massacre faisait partie d’une histoire plus large d’expansionnisme américain violent, et il était le résultat d’une politique impériale qui cherchait à imposer une domination coloniale aux Philippines. L’effort des États-Unis pour collecter la taxe sur la cedula a provoqué un ressentiment et une opposition importants parmi les Moros. (Le nom Moro était celui donné aux Tausugs musulmans de l’archipel de Sulu par les premiers colonisateurs espagnols, et c’est celui que les Américains ont continué à utiliser.)

Comme l’explique Wagner, l’opposition des Moros à la taxe était enracinée dans la défense de leur identité religieuse, qu’ils pensaient être compromise et affaiblie s’ils se soumettaient à une taxe imposée par des dirigeants non musulmans.

Les Moros qui se réfugiaient à Bud Dajo protestaient contre l’empiètement d’une nouvelle puissance coloniale et résistaient à l’ingérence dans leur mode de vie. Les autorités américaines les perçoivent et les considèrent comme des hors-la-loi, et sous le commandement du même général Wood, les forces américaines procèdent à leur élimination presque tous. Comme le commente Daniel Immerwahr dans « How to Hide an Empire », « Des massacres comme celui-ci n’étaient pas inconnus aux États-Unis. … Pourtant, Bud Dajo les a tous éclipsés. »

L’atrocité a d’abord été la cause d’une certaine controverse dans le pays, et les critiques anti-impérialistes de la domination américaine aux Philippines ont tenté de l’utiliser pour attaquer les politiques de l’administration Roosevelt. Les critiques ont été de courte durée et aucune personne impliquée dans le massacre à quelque niveau que ce soit n’a été sanctionnée par la suite. Le massacre a été rapidement rationalisé et normalisé avec les appels familiers à la « nécessité » et une croyance exceptionnaliste dans la mission expansionniste de l’Amérique.

Les similitudes avec les crimes commis par l’armée contre les Amérindiens ont conduit la plupart des Américains à justifier le massacre de Bud Dajo plutôt que de le condamner. Les similitudes avec les crimes commis par les puissances coloniales européennes contemporaines n’ont pas amené la plupart des Américains à reconsidérer le projet expansionniste, mais les ont plutôt conduits à retirer leurs critiques antérieures des atrocités européennes. Le simple fait de dénoncer une atrocité à l’étranger n’a souvent aucun effet politique si la plupart des gens dans le pays sont déterminés à l’ignorer ou à l’excuser.

Wagner détaille comment Wood et l’administration Roosevelt ont essayé de contrôler le flux d’informations sur le massacre, mais le massacre n’a jamais été un secret. Il n’y a jamais eu de tentative de dissimulation parce que le massacre est devenu si largement accepté comme « nécessaire ». Les officiers et les soldats impliqués dans le meurtre ont écrit des lettres à leur famille sur ce qu’ils avaient vu et fait à Bud Dajo, et leur correspondance est l’une des sources que Wagner utilise pour reconstituer ce qui s’est passé sur la montagne.

La déshumanisation des Moros aux yeux de la plupart des Américains était si complète que les preuves photographiques des victimes ont été transformées en cartes postales populaires pour les soldats et les touristes.

La photographie des suites du massacre prise par l’aéronaute Gibbs se démarque dans le récit de Wagner. La photographie montre une tranchée remplie de corps de Moros morts avec un groupe de soldats américains posant à leurs côtés. C’est l’image sur laquelle Wagner revient à plusieurs reprises dans le livre pour saisir la brutalité de l’événement et illustrer à quel point les victimes du massacre avaient été déshumanisées. La photo de la tranchée est une image de l’atrocité « à travers les yeux des auteurs », comme le dit Wagner, et il explique que « l’image n’est pas seulement la preuve d’un massacre – de la manière dont nous pourrions considérer une photo de scène de crime – mais est elle-même un artefact de violence ».

La domination américaine sur les Philippines avait été inspirée par l’exemple du colonialisme européen en Asie et en Afrique, et les administrateurs américains de l’empire d’outre-mer cherchaient à copier les méthodes des empires européens pour réprimer l’opposition locale par la force. Aujourd’hui, certains partisans de la domination américaine considèrent encore cette époque de domination coloniale directe comme une preuve de l’impérialisme bienveillant de l’Amérique, mais cela ignore le bilan de violence brutale qui a été utilisé pour établir et maintenir cette domination.

Bud Dajo était un exemple choquant de cette violence, et c’était le produit d’un système qui exigeait et justifiait régulièrement une telle violence contre les personnes vivant sous la domination américaine. Bien que peu d’Américains s’en souviennent, les guerres américaines aux Philippines ont été responsables de la mort de près d’un million de personnes.

Les Américains doivent se souvenir de cette période de l’histoire des États-Unis, mais il est également important de reconnaître que de nombreux dirigeants politiques utilisent aujourd’hui les mêmes types de rationalisations pour justifier les atrocités modernes, qu’elles soient commises par les forces américaines ou par des États clients agissant avec le soutien des États-Unis.

Comme le dit Wagner, « alors que l’histoire réelle des atrocités américaines dans le sud des Philippines a été largement oubliée, la logique racialisée qui sous-tendait la violence de mars 1906 ne l’a pas été ». Tout comme les expansionnistes l’ont fait il y a 118 ans, certains partisans de la domination américaine continuent d’excuser les crimes de guerre en déshumanisant les victimes et en les blâmant pour leur propre mort.

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