On m’a demandé à plusieurs reprises de définir ce que j’entendais par idéologique. Je n’ai jamais donné la même réponse, mais ce n’est pas parce que l’idée est ambiguë ou indéfinie, mais bien le contraire.
Bien qu’il s’agisse d’un néologisme, je ne pense pas qu’à la racine l’idée soit originale: tout ce qui me vient à l’esprit d’autres en ont eu l’intuition auparavant. Il suffit de lire les anciens Grecs pour y découvrir les premiers indices de la théorie de l’évolution de Darwin (Empédocle), les atomes de Dalton ou Bohr (Leucippe ou Démocrite), l’équivalence masse-énergie d’Einstein (Héraclite), l’épistémologie moderne (idem), la psyché bicéphale de Freud (Platon), le post-structuralisme de Derrida ou Lyotard (les sophistes), etc.
Je soupçonne que l’Italien Antonio Gramsci aurait pu élargir le concept d’idéolexique dans les années 30 (peut-être l’a-t-il déjà fait dans ses Quaderni del carcere, bien que je n’aie pas pu trouver ce moment précis parmi les plus de deux mille pages de cet ouvrage décousu). L’une des observations de Gramsci au marxisme était l’avertissement d’une certaine autonomie de la suprastructure. Autrement dit, si auparavant il était compris que l’infrastructure (l’ordre économique, productif) déterminait la réalité suprastructurelle (la culture en général), alors on voyait que le processus pouvait non seulement être inverse (Max Weber) mais simultané ou dialectique (Althusser).
Pour moi, des exemples du premier sont l’esclavage, l’éducation moderne, le féminisme, etc. Les idéaux humanistes condamnant l’esclavage ont existé pendant des siècles avant d’être transformés en précepte social. Une explication marxiste est immédiate : ce n’est que lorsque l’industrie des pays développés (Angleterre et nord des États-Unis) a trouvé un problème économique dans le système esclavagiste que la nouvelle morale (pratique) a prévalu.
Il en va de même pour l’éducation universelle : l’uniformité des robes des enfants, le respect rigoureux des horaires ne font qu’adapter le futur ouvrier à la discipline de l’industrie (ou de l’armée), de la culture de la standardisation. C’est pourquoi aujourd’hui les universités et l’éducation en général ont entamé un processus inverse de désuniformisation. Les revendications féministes sont également anciennes (et font partie de l’humanisme), mais elles ne deviennent pas une exigence morale tant que la société capitaliste et les sociétés communistes industrialisées n’ont pas besoin de nouveaux travailleurs et, surtout, de nouveaux salariés.
En outre, nous pouvons comprendre que, bien que ces réalisations n’aient pas été obtenues par une conscience éthique mais par des intérêts initiaux des oppresseurs (comme le suffrage universel à un peuple facilement manipulable par le caudillo et la propagande), en tout cas le chemin parcouru « en avant » ne sera pas retracé si facilement, même si les intérêts qui les ont rendus possibles changent. Le pouvoir n’est jamais absolu; il doit toujours faire des concessions pour se maintenir.
À notre époque, bien que l’usage de la force brutale comme à l’époque d’Attila ne soit pas entièrement méprisé, il n’est plus possible de raser des villages et d’opprimer d’autres hommes et femmes sans légitimation. Moins dans une société mondiale qui, bien qu’encore submergée par les réseaux d’information traditionnels, tend progressivement à enlever aux pouvoirs sectaires la narration de sa propre histoire.
Ces légitimations du pouvoir peuvent être grossières (elles s’appuient encore sur la mémoire fragile de peuples obéissants ou intimidés par la violence physique et morale), mais leur force est le pouvoir de la manipulation sémantique qui produit une certaine réalité : lorsqu’une bombe est larguée d’un avion et que des dizaines d’innocents meurent, des noms comme « défense » sont utilisés. « libération », « effets secondaires », etc. Si la même bombe est placée par un individu sur un marché et tue le même nombre d’innocents, cet acte est défini comme « terroriste », « barbare », « meurtrier », etc. En revanche, les idéolexiques seront différentes : les unes sont impérialistes, les autres rebelles ou patriotes.
Au XIXe siècle, l’Argentin D. F. Sarmiento a défini José Artigas comme un « terroriste » (pour d’autres libérateur, rebelle), tandis que le général Julio Argentino Roca est devenu un héros militaire, incarné par de multiples statues de bronze, pour le nettoyage ethnique que son armée a effectué contre les propriétaires originaux de la Patagonie (« Il n’y a pas eu de bataille, C’était une cavalcade sous le soleil de Patagonie et nous avons réussi à en tuer 1600 et 10 000 autres de la racaille. C’était le destin d’une race sauvage qui était déjà vaincue », rapporta le vénéré général Roca.)
C’est-à-dire qu’un ideolexique est un mot ou une combinaison de termes qui ont été colonisés dans leur sémantique dans un but politico-idéologique (extrémiste, radical, patriotique, normal, démocratique, bonnes manières). Cette colonisation est généralement menée par une culture hégémonique, mais sa plus grande particularité réside dans la manipulation discursive d’un pouvoir politique hégémonique contesté par des idéologies résistantes.
La qualification de « radical » ou d'« extrémiste », ayant une évaluation négative, sera un instrument de lutte : chaque adversaire – le dominant et le marginal – tentera d’associer cet idéolexique (dont la valorisation n’est pas contestée) à ces autres idéolexiques étrangers de valorisation instable, telles que progressiste, féministe, homosexuel, libérale, mondialiste, civilisation, etc.
En bref, une idéologie est une arme sémantique avec un usage politique (ou sociopolitique) et en même temps elle est la cible de conflits de différents groupes dans une société. Lorsque l’une d’entre elles est consolidée en tant que valeur négative ou positive (par exemple, le communisme), elle devient un instrument de colonisation d’autres idéologies qui sont en conflit social et historique.
À son tour, chaque idéolexique est composé d’un champ sémantique positif et d’un champ sémantique négatif dont les limites sont définies en fonction de l’avancée ou du recul des groupes sociaux en conflit (par exemple, justice, liberté, égalité, etc.). C’est-à-dire que chaque groupe tentera de définir ce que « justice », « liberté » signifie et ce qui ne signifie pas, parfois en utilisant des instruments classiques tels que la déduction ou l’induction, mais en opérant généralement une sorte d’énoncé ontologique (A est B, B n’est pas C) par l’association ou l’interception des champs sémantiques de deux ou plusieurs idéolexiques (intégration raciale = communisme; égalité + liberté = justice, etc.)
Lorsque l’intégration raciale a été contestée dans les années 50 aux États-Unis, les opposants à ce changement ont manifesté avec des pancartes dans les rues: « le mélange des races est le communisme ». Le mot « communisme » – comme le « marxisme » en Amérique latine – a été consolidé dans ses valeurs négatives et démoniaques. Sa signification et son évaluation n’étaient pas contestées. Lorsque les soldats des oligarchies latino-américaines ont assassiné un prêtre, un journaliste ou un syndicaliste, ils se justifiaient en tout cas en prétendant qu’ils étaient marxistes, sans jamais avoir lu un livre de Marx et sans avoir plus d’idée du marxisme que celle qu’ils avaient reçue de la répétition stratégique quotidienne.