Il y a quelque temps, dans un essai antérieur, je critiquai l’évaluation éthique du patriotisme. Un lecteur français qui lut une traduction de cet article faite par l’écrivain Pierre Trottier – La maladie morale du patriotisme[1] – écrivit un long plaidoyer en faveur des frontières nationales. Ses fondements tournaient autour de l’idée suivante : les pays possèdent différentes cultures, chacune d’entre-elles conçoit la « liberté » et, pour le moment, il n’est pas possible de considérer le monde comme une « table rase », ignorant les différences culturelles. Des différences culturelles, nous concluons à la nécessité des frontières et, plus encore, des valeurs « patriotiques ».
[ ...] « C’est ce à quoi servent les frontières : à défendre des espaces de liberté dont la valeur diffère d’un côté et de l’autre. L’abolition des frontières viendra quand l’humanité se sera dissoute dans le même moule culturel universel, unique, et total. » ( Oulala/ Le Monde, 29 août 2004 ).
Sans nier le droit voltairien, je comprends que ce lecteur n’ait pas compris que ma critique du « patriotisme » – tel qu’il est compris aujourd’hui et qui, je crois, a été une bannière nationaliste tout au long de l’ère moderne – n’ignorait pas les différences culturelles mais, précisément, les prenait en compte. Ce n’est pas ce que fait l’auteur de ces mots dans sa réponse, lorsqu’il dit que toutes les libertés ne valent pas la même chose, ce qui est bien connu dans les pays en conflit ethnique et culturel, à l’exception de « nous, pauvres français idéalistes décérébrés par la propagande de la cohabitation multiethnique et culturellement diverse, festive et altermondialiste, métisse et déculturée, déracinée et sans projet ».
En une autre occasion, nous avons analysé comment la rhétorique parvient à identifier des symboles avec d’autres, des idées avec d’autres, sans une relation causale ou nécessaire entre elles, de façon qu’on obtient une évaluation négative de l’adversaire, l’identifiant à un concept négatif. C’est l’exemple des pancartes sur lesquelles, dans les années cinquante dans le sud des États-Unis, on pouvait lire le refus de l’intégration raciale: « Race mixing is communism » ( c’est-à-dire, littéralement « l’intégration raciale est du communisme »). Dans le contexte où se produisaient ces manifestations, « communisme » avait une connotation négative (le mal) et, à ce moment, on établissait un lien entre les significations consolidées d’une idée – le communisme – et les significations instables d’une autre idée en discussion – l’intégration raciale -.
Cependant, dans un autre contexte ou pour d’autres personnes, ce qui devait représenter une infraction « l’intégration raciale est le communisme » avait une évaluation opposée : pour un marxiste, le communisme était inconcevable sans une intégration raciale, pour lequel l’accusation pouvait – devait – se comprendre comme la révélation d’une vertu de son idéologie. La même simplification porta, du temps de la Guerre Froide, à ce que quelconque soldat puisse justifier une mort ou un massacre d’un dissident avec la fabrication d’un texte marxiste, quoiqu’aucun d’eux n’eut lu un seul paragraphe de Marx ou connu l’un de ses proches. C’est donc dire que la pire politique se prévalait de ses méthodes simplificatrices afin de commettre et justifier les pires crimes contre l’humanité.
Il s’agit ici de la même méthode, que l’on pourrait résumer ainsi, bien que cette fois en français : « cohabitation multiethnique » est (1) « propagande », (2) « déculturé », (3) « et sans projet ».
Comme si l’association arbitraire dans le but d’identifier l’adversaire – ou, dans le meilleur des cas, l’idée de l’adversaire – n’avait pas suffi, la méthode idéologique conclut sa rhétorique par une phrase qui, sans la nommer, fait allusion à une expression inventée par le nazi Hermann Wilhelm Goering il y a soixante ans : « Peut-être avez-vouz envie de sortir votre revolver quand vous entendez le mot 'Culture' ? » (En anglais, la phrase intolérante traduite de l’allemand serait : « Quand j’entends le mot 'culture', je sors le revolver. »)
Cependant, après avoir attaqué le concept même de diversité culturelle, mon lecteur français entend finalement s’identifier aux défenseurs de la « culture », en général, lorsque, dans son cas, il a délibérément omis d’écrire l’adjectif « française » à côté du nom au singulier. (Le criminel Goering ne pouvait concevoir que la « culture », majuscule et singulière; alors que nous préférons le pluriel « cultures »; la différence n’est pas simplement grammaticale, mais une différence de vie et de mort, comme le montre l’histoire.) En accord avec l’ensemble de son article, ce qu’il nous semble défendre uniquement, avant tout, est sa propre culture, sous-entendant que les autres feront la même chose parce que le monde est « un combat que je suis prêt à embrasser face à la menace du totalitarisme intellectuel, celui qui joue au révisionnisme des 2000 ans d’Histoire qui nous ont civilisés ».
Ma tribu est le centre du monde
Je ne m’attarderai pas sur ces « deux mille ans d’histoire européenne » arbitraires et simplifiées, traversés par une multitude de cultures « impures » — Est et Ouest, Nord et Sud —, d’intolérance religieuse, de totalitarisme français — à l’intérieur et à l’extérieur des frontières — et de liberté et de droits de l’homme, y compris français.
Maintenant, allons un peu plus loin. Notez que « l’altérité » n’aurait pas beaucoup de sens si « l’autre » était un miroir de nous-mêmes. Le défi et la vertu de notre monde ne consistent donc pas à se confronter à d’autres cultures et à d’autres sensibilités éthiques, mais à apprendre à dialoguer avec elles. Aucun d’eux ne pouvait fonder un droit supérieur ou naturel sur l’autre, comme le soutiennent explicitement certains intellectuels du centre, comme Oriana Fallaci. Seule la force est capable d’établir cette différence hiérarchique, mais rappelons-nous que dans un monde qui s’est refermé sur sa géographie, la force peut remporter des victoires économiques et militaires, mais pas la justice nécessaire à la paix et au progrès soutenu de l’humanité. Sans parler seulement de la justice comme d’une fin en soi.
Bien sûr, dans cette diversité culturelle - à laquelle nous ne sommes pas aussi habitués que nous le supposons; Nous sommes encore accablés par la sensibilité moderne de « ma tribu en tant que centre du monde » – c’est possible tant que les deux sont capables de partager certains présupposés moraux. Pour comprendre un Chinois, un Américain ou un Mozambicain, je n’ai pas besoin d’exiger qu’il s’habille comme moi, d’accepter ma préférence pour Sartre par rapport à Hegel, ou Bouddha par rapport à John Lennon ou de modifier sa politique fiscale. Il ne devrait même pas être nécessaire, pour reconnaître « l’autre », que l’autre partage mes tendances sexuelles, mon hétérosexualité, par exemple. Il est strictement nécessaire que l’autre et moi partagions certains axiomes moraux tels que l’un de ceux qui sont résumés dans le deuxième tableau du Décalogue de Moïse : « Tu ne tueras point ; tu ne voleras point; tu ne calomnieras point…
Mais observons que ces préceptes – qui sont aussi des préjugés que nous pouvons appeler positifs ou fondamentaux, puisqu’ils n’ont pas besoin d’être confirmés par l’analyse ou la pensée – ne sont pas propres à la tradition judéo-chrétienne-musulmane. Beaucoup d’autres religions, dans beaucoup d’autres civilisations qui étaient inconnues bien avant Moïse, observaient déjà ces mêmes commandements.
Bien que la psychanalyse nous avertisse que « ce qui est désiré est interdit »[2], il est également vrai que nous pouvons reconnaître une « culture commune » qui a consolidé des normes intériorisées qui se reflètent dans un certain comportement individuel et social qui nous protège de l’isolement et de la destruction. En outre, l’existence même de la race humaine démontre que la tendance à la préservation de la vie est plus grande que la tendance humaine à la destruction et au génocide.
Il serait inimaginable de concevoir une ville de dix millions d’habitants, aussi « monstrueuse qu’elle puisse paraître » contrôlée par la peur et une force répressive infinie. C’est-à-dire qu’il serait inimaginable de concevoir une avenue à New Delhi, Istanbul, Paris ou New York sans une « conscience éthique » forte et complexe qui facilite la vie et la coexistence, mieux que tout système de transport en commun, facilitant le flux vertigineux de véhicules à travers un réseau complexe d’autoroutes.
Les cultures n’ont pas besoin de frontières
Or, si ces arguments ne suffisaient pas à répondre aux observations de mon lecteur français, j’essaierais de m’exprimer avec un exemple pris, précisément, de n’importe quelle grande ville. Prenons-en un qui est habituellement paradigmatique pour son cosmopolitisme : mon New York admiré. Pour cette analyse, laissons de côté pour le moment les considérations géopolitiques – que nous avons déjà traitées à plusieurs reprises et que nous continuerons à traiter dans d’autres essais. Observons sans préjugé idéologique cette région du monde, comme un laboratoire, comme une expérience possible à étendre à une société mondiale possible sans frontières nationales.
Je ne parle pas ici d’exporter une idéologie – Dieu m’en préserve!– mais de remarquer une possible situation humaine, qui n’est pas très différente d’autres exemples comme le Bagdad des mille et une nuits ou l’Alexandrie égyptienne qui abritait la plus grande bibliothèque du monde antique, ainsi que des Africains, des Romains, des Grecs, des Sémites, des Juifs et des marchands du monde entier, jusqu’aux massacres de certains Césars, qui ne manquent jamais.
À New York, nous pourrons reconnaître une grande variété de cultures vivant ensemble dans une zone relativement petite, où plus d’une douzaine de langues sont parlées, où il y a plus de restaurants italiens qu’à Venise ou plus de restaurants chinois qu’à Xi’an, sans compter les synagogues, les mosquées et les églises de toutes sortes. Dans un article précédent, j’ai noté que souvent cette coexistence ne se traduit pas par une connaissance de « l’autre », mais je pense que c’est quand même un progrès précieux qu’ils soient capables de vivre ensemble sans s’attaquer l’un à l’autre à cause justement de leurs différences.
Maintenant, qu’est-ce que je sauve de cette métaphore appelée New York? Beaucoup de choses. Mais pour ces réflexions, je comprends que c’est un exemple dans lequel une grande diversité culturelle – politique, économique, éthique, religieuse, philosophique ou artistique – est totalement possible dans un espace aussi petit que Manhattan. Et pourtant, ni Chinatown, ni little Italy, ni les Irlandais n’ont besoin d’un sentiment patriotique pour survivre en tant que communauté de quartier ou pour sauvegarder l’existence paisible de toute la ville.
Tout ce dont ils ont besoin est de partager quelques principes moraux très fondamentaux, tels que ceux mentionnés ci-dessus. Des principes qui, bien sûr, n’étaient pas partagés par ceux qui lancèrent leurs avions sur les Tours Jumelles en 2001 [3] ou ces chefs et soldats hygiéniques qui ont violé des prisonniers en Irak ou supprimé des villages au Viet Nam « parce qu’ils dérangeaient trop ».
Mais observons qu’une confusion criminelle se produit également lorsque le monde musulman est identifié à ce type de mentalité intolérante et « terroriste ». De cette façon, nous identifions l’ennemi dans l’autre, dans l’autre culture et, par conséquent, justifions notre patriotisme soigné, hygiénique et stupidement fier, déversant de cette façon plus d’orduressur l’humanité.
Bien sûr, le monde n’est pas New York, et beaucoup s’en réjouissent. Cependant, par cet exemple, je n’entends pas certaines « valeurs nationalistes » qui devraient être diffusées dans le monde entier, mais bien au contraire : le dépassement de ces valeurs arbitrairement sectaires et tribales qui menacent « l’altérité » et, avec elle, le genre humain.
L’essai en question – La maladie morale du patriotisme – a été reproduit dans de nombreux médias et a été reçu sous de nombreuses formes. Avec des éloges et des insultes, avec compréhension et avec « colère et fierté. Entre-temps, je vais tâcher de reproduire sur le clavier ce que fut capable de faire le français Philippe Petit, ce français qui, avec un certain air délicat, cheminant sur le vide, d’une tour à l’autre, nous laissa une leçon pour la postérité : l’équilibre et la peur, la sérénité et le vertige désespéré, tout, est dans l’esprit humain. A nous de tomber dans le vide imposant ou de sourire aux oiseaux.